作为八仙中唯一的女仙，何仙姑的形象打破了传统女性在宗教叙事中的附属地位，展现出女性通过修行获得主体性的独特路径。她的传说融合了岭南地区的巫文化、女神信仰与道教女丹传统，形成独具特色的女性修行范式。何仙姑信仰的发展历程，折射出中国古代女性在宗教领域中的地位变迁，也为研究地域文化与主流道教的互动提供了珍贵样本。
据宋代《太平广记》记载，何仙姑原型为唐代广州增城女子何琼，自幼聪慧异常。十四五岁时，梦神人教食云母粉，遂能身轻不死。后又梦神人赐桃，食后不饥不嫁，常往来山谷之间，为人预测吉凶。这个食桃成仙的传说蕴含多重象征：桃在中国文化中既是长寿的象征，也代表女性特质；食桃不饥暗喻通过修行超越生理限制；则象征着对传统女性命运的超越。
何仙姑的修行方式具有鲜明的性别特征。与男性修行者不同，她不需要经过斩赤龙等剧烈的生理改造，而是通过太阴炼形的方式，在保持女性生理特征的前提下实现超越。这种修行路径与《坤元经》等女丹典籍记载的女修九转理论相吻合，强调顺阴守静、以柔克刚的修炼原则。她的法器——荷花或竹笊篱，既是对女性贞洁的象征，也暗喻出淤泥而不染的修行境界。
在地方传说中，何仙姑常以采药女、织女等形象出现，与民生关怀紧密相连。增城地区流传着她用云母粉治疗瘟疫、以竹笊篱化桥救助百姓等故事。这些传说显示，何仙姑的修行不是远离尘世的苦修，而是深入民间的利生实践。这种即世而超世的修行模式，与吕洞宾和光同尘的理念一脉相承，但又带有女性特有的细腻与温情。
何仙姑与荔枝文化的关联特别值得关注。增城作为荔枝名产地，传说何仙姑曾在此种植荔枝，其枝叶具有治病功效。清代《广东新语》记载：增城荔枝，何仙姑所植，其实鲜美，枝叶可疗疾。这种将地方特产与神仙信仰结合的现象，既提升了物产的文化价值，也丰富了神仙信仰的地域特色。
从历史文献看，何仙姑的形象经历了明显的演变过程。唐代文献仅简单记载其不嫁、能预知；宋代《太平广记》开始出现食桃成仙的情节；元代则增加了她与吕洞宾的师承关系；明清时期，随着《东游记》等小说的传播，她正式被纳入八仙体系。这一演变过程反映出女性修行者地位在道教中的提升。
何仙姑信仰在增城地区具有深厚基础。当地现存何仙姑家庙、桃核化石等遗迹，每年农历三月初七何仙姑诞辰，都会举行隆重的祭祀活动。这些民俗活动不仅包括道教仪式，还有舞狮、唱戏等民间娱乐，形成宗教性与世俗性交融的文化景观。这种地域性信仰的延续，为何仙姑传说提供了活态传承的土壤。
在道教女丹传承中，何仙姑占有重要地位。清代女丹经典《西王母女修正途十则》中，将何仙姑与麻姑、樊夫人等并列为女修典范。与其他女仙相比，何仙姑的特色在于其即俗修真的修行路径——她不需要入山隐修，而是在日常生活中证道。这种修行方式对古代女性特别具有吸引力，因为它提供了在不脱离家庭责任的前提下进行修炼的可能。
何仙姑形象中的女性意识值得深入探讨。在男尊女卑的古代社会，何仙姑通过的选择，打破了女性必须通过婚姻实现价值的传统观念；通过修行成仙，获得了超越性别限制的精神自由。这种女性主体意识，使她在众多女仙中独具特色，成为古代女性追求自主人生的精神象征。
当代社会中对何仙姑信仰的重新诠释，呈现出有趣的时代特征。在增城地区的旅游开发中，何仙姑被塑造为健康美丽的象征，其传说与当地养生文化、美容产业相结合。这种商业化运作虽然改变了信仰的原初形态，但客观上促进了传统文化的传承与创新。
何仙姑的修行故事对现代女性的启示尤为深刻：真正的女性解放不是对男性特质的模仿，而是对女性特质的重新发现与价值重估；精神独立比形式上的平等更为重要；在兼顾家庭与社会角色的同时，保持内心的修炼与成长，是现代女性可以借鉴的智慧。
何仙姑传说之所以能够跨越千年仍然生动鲜活，正是因为它触及了女性成长中的永恒主题：如何在给定的社会角色中活出自我，如何在履行责任的同时保持精神的自由，如何将日常生活的点点滴滴转化为修行的资粮。这些智慧不仅属于古代女性，也对现代女性具有深刻的启发意义。