道教者，华夏本土之宗教也，其源也远，其流也长，承载千秋之文化，蕴蓄深厚之哲理，今详叙其渊源沿革，以呈诸君。
上古之世，先民仰观天地之浩渺，俯察自然之神奇，敬畏之心油然而生，尊崇之意沛然而发，视山川河岳、日月星辰皆具神灵，遂祭之以祈祥瑞、避灾祸，此乃道教信仰之滥觞也。彼时，巫术盛行，巫者能通神灵、晓阴阳，凭祝祷、占卜、祭祀之术，以通天人之际，解众人之惑，疗百姓之疾，虽其法古朴简约，然宗教之雏形已具，实为道教孕育滋长之沃壤也。
逮至春秋之时，百家争鸣，学术大盛。道家学派应时而兴，老聃、庄周者，乃其中之俊彦，着书立说，阐发玄奥之理。老聃作《道德经》，五千言含大道，倡无为而治，崇道法自然，论阴阳之变，探天地之奥，为后世道教教义筑就坚实之思想根基。庄周承其后，所着《庄子》，多寓言妙事，文辞汪洋恣肆，逍遥自在之思想跃然纸上，拓道家之境，启人心对宇宙、人生之思，道家思想由是渐成体系，影响日广矣。
及秦末汉初，天下初定，民生凋敝，黄老之学盛行焉。“黄” 者，黄帝也，上古圣君，制礼仪，兴医药，功高盖世；“老” 者，老子也。黄老之学融黄帝治世之理念与老子道家思想为一体，主清净无为，劝与民休息，契合时势之需，为统治者所用，亦于民间广为传布，道家思想益深入人心，为道教创立更聚思想资源与信众根基也。
东汉中叶，天下纷扰，乱象丛生，灾祸频仍，黎民困苦，皆渴盼神灵庇佑，求超世解脱之道。时有张道陵者，沛国丰人也，字辅汉，身世不凡，乃汉初三杰留侯张良九世孙。其母梦北斗魁星入怀，觉而有孕，于东汉建武十年正月十五夜，诞道陵于天目山。生而聪慧卓异，灵秀早显，七岁即通《道德经》及河洛图纬诸书，才思敏捷，所览皆能悟透，众人皆奇之。既长，入太学，勤勉向学，博通五经，才学渊深，声名远扬，从学者常数千人，咸慕其德才学识也。
然道陵志存高远，视功名利禄如浮云，常思人生短促，岁月如流，觉尘世荣华于延年益寿、体悟大道无所裨益，遂决然弃儒业，矢志精研长生久视之道，以求超脱生死、超凡入圣之境也。
永平二年，道陵年二十五，出任巴郡江州令。其居官清正，欲竭己力以匡正时风，福泽百姓。奈何当世人心不古，风俗浇薄，乱象难挽，虽殚精竭虑，终觉无力回天，道陵喟然叹曰：“此地岂吾久留之所乎？尘世喧嚣，安能潜心求道？” 遂挂印辞官，归隐洛阳北邙山，静修参法，一心问道，纵帝命征召殷切，皆坚辞不赴，其向道之心，坚如磐石，不可移也。
后携弟子王长，循淮水入鄱阳，登乐平雩子山。道陵于此山潜心修行，其精诚所至，感格天地，山神为其精诚所动，愿听驱策。道陵苦心孤诣，经岁累月，终炼成九天神母丹，丹成之时，祥光冲霄，龙虎现形，盘旋于空，众人见之，咸惊为天人，山遂得名 “龙虎山”，声名远播矣。
又蒙神人赵诣指引，入嵩山石室，获《黄帝九鼎丹书》，如获至宝，自此依书中妙法，勤加修炼，道业日进，渐通玄奥之理。
一日，道陵行至蜀地鹤鸣山，见此地山灵水秀，清幽静谧，灵气氤氲，知为绝佳修行之所，遂结庐而居，闭关静思，精研道法。忽一日，太上老君降临，授以正一盟威之道，且赐诸般法器、经箓，嘱其弘扬道法，救度苍生。道陵稽首再拜，领受法旨，自此教法完备，尊老子为教主，奉 “道” 为最高信仰，创立道教，世称 “五斗米道”。
其教设二十四治，以祭酒分领，教民诚信不欺，有疾者令自首其过，且劝人行善积德，修路补桥，广施恩泽，又以符水咒说为人治病祛灾，屡显灵验，远近之人闻其名，感其德，皆来归附，从者如云，道教遂于蜀地开枝散叶，渐成规模，影响遍及川蜀，继而传于四方。
继张道陵之后，其孙张鲁承其道统，据汉中之地，以道教治民，建立政教合一之政权，行宽厚之政，教民诚信、节俭，设义舍，置义米、义肉，过客量腹取食，民皆安居乐业，道教于斯地愈发昌盛，声名远扬。
当是时，又有于吉者，于东方传布 “太平道”，以《太平经》为经典，宣扬 “致太平” 之理想，劝人向善，主张阴阳调和，均贫富，恤孤苦，深合底层民众之心，徒众颇众，风靡青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州之地。后虽黄巾起义以太平道为帜，终遭镇压，然太平道思想留存于世，对道教发展影响匪浅。
魏晋之际
因太平道举黄巾起义，魏晋之主对民间早期道教多有警惕，遂行打压、利用与改造之策。道教由是分化，或靠拢上层，或隐遁山林，或续为民间起义所用。曹操挟汉献帝以令诸侯，广罗方士、道士，张鲁归降后，曹操对五斗米教分其政教、徙其民众，覆灭其政教合一之政权。五斗米教于迁徙之中加速分化，唯蜀地天师道尚得传播发展焉。
且彼时士族渐崇道教，遂生天师世家。丹阳葛洪，总结神仙方术之思想，构修炼成仙之法，合神仙方术与儒家纲常名教，立长生成仙之理论体系，使神仙信仰理论化，丰道教思想之内容，为上层士族道教发展奠定根基也。
南北朝之时
其间，寇谦之、陆修静力改道教，使教规教戒、斋醮仪范等渐次定型。寇谦之得北魏太武帝之支持，称太上老君授其 “天师” 之位，命其清整道教，除去三张（张道陵、张衡、张鲁）伪法，制定乐章诵诫新法，道教由是成官方宗教焉。陆修静则整道教经典，分类编订，又制斋戒仪范，令道教仪式益加规范。
道士陶弘景着《真灵位业图》，为道教立完整之神仙谱系，将神仙分作七等，各等有主神，左右配以诸神仙，成一等级森严之神仙世界也。
隋唐之期
唐之统治者，崇信道教，以老子为祖，追封老子为 “太上玄元皇帝”，力倡道教。至唐玄宗时，道教臻于全盛，大兴宫观，设崇玄馆，以《道德经》等为科举考试之内容，其间成玄英、司马承祯等道教学者辈出，推道教理论建设，如成玄英之重玄学，对 “道” 之阐释愈加深透。
彼时，道教各道派相互融合、发展，上清派、灵宝派等符箓派于社会影响颇大，内丹修炼之术亦渐受重视，为宋之内丹学繁荣奠基也。
赵宋之代
宋之崇道尤盛，宋真宗为掩澶渊之盟之耻，假托天书下降，封禅泰山，尊奉玉皇大帝，大兴宫观，道教地位因而大升。宋徽宗自号 “教主道君皇帝”，设道官、道学，编修道史，道教几近国教之位也。
符箓派于宋代依旧活跃，如龙虎山正一道、茅山上清派、阁皂山灵宝派等 “三山符箓” 盛行于世。且内丹学于宋代获极大发展，张伯端着《悟真篇》，尊为南宗始祖，其倡导之内丹修炼理论及方法，对后世道教影响深远，致内丹学成道教修炼之主流也。
蒙元之时
元之统治者，行崇道之政，诸道派益加兴盛且渐合流。全真道于丘处机引领下，因成吉思汗之礼遇而蓬勃发展，其教义重三教合一，聚焦内丹修炼与道德修养，于北方广为传布。龙虎山正一道亦得朝廷扶持，成南方道教之主要派别，以符箓法术为主，于民间影响颇着。
元代且设管理道教事务之机构，如玄教院等，以强道教之管理。同时，道教之宫观建筑与组织规模亦不断扩大，为道教发展供物质与组织之保障也。
朱明之朝
明之统治者，加强道教管理，正式将道教派别划为正一道与全真道两大派，设道录司等机构，管道士度牒发放、宫观修建诸事，严控其规。
明宪宗继位后，大力扶植道教，广修宫观，宠信道士，明王朝几成道教王国。然至中叶后，道教于上层地位渐衰，转趋民间，其教义与法术与民俗信仰益相融合，对民间文化与生活影响广泛也。
满清之代
清之统治者，于道教乏信仰，抑制之举日增，道教于上层社会影响力渐弱。然于民间，道教犹存活力，与民间信仰、民俗活动紧密结合，如神仙崇拜、庙会活动等，于民间广为开展，成民间文化之重要部分也。
虽整体发展受限，然道教之教义传承与宗派延续未断，有道士于民间致力于经典整理、传承，悉心培养弟子，维系道教法脉不断也。
近现代时
辛亥之变，推翻帝制，道教失封建统治者之扶植，渐趋衰落，诸派各自为政。民国之时，社会动荡，道教困厄重重，宫观破败，道士生计艰难，发展阻碍极大。兼之西方文化冲击，道教影响力愈弱矣。
中华人民共和国立，宣告宗教信仰自由之政策，对道教采团结之方针。道教废除教内封建特权与压迫剥削制度，成立爱国爱教之宗教团体，如 1957 年创中国道教协会，于宫观内施民主管理，弃与国法抵触之规戒习俗。改革开放以来，道教获进一步发展，宫观得修复重建，道教活动复归正常，道教界于文化交流、公益慈善、学术研究等方面积极有为，为社会和谐与文化传承贡献良多也。
观之，道教始于上古先民对自然之敬畏，萌于春秋道家之思想，成于东汉张道陵、于吉等贤达之创立与传播，经岁月磨砺，历史沉淀，终成蔚然大观，承载华夏民族之精神寄托，于华夏文明长河之中，永绽璀璨光辉，泽被后世无穷矣。而张道陵一生，潜心求道，创教济世，为道教兴盛奠定不拔之根基，其嘉言懿行，流芳千古，为后世所敬仰，奉为道教之祖天师，其道统传承不息，护佑华夏苍生，厥功至伟，当铭记弗忘也。